Mystiker und Mythen konvergieren über grosse Zeiträume
Der Anspruch
Zivilisationen, durch Ozeane und Zehntausende von Jahren voneinander getrennt, gelangen unabhängig voneinander zu denselben religiösen Strukturen: ein heiliges Zentrum, ein urzeitlicher Fall, eine kosmische Flut, eine absteigende Folge von Weltzeitaltern und mystische Berichte von einer Wirklichkeit hinter den Erscheinungen. Die unabhängige Erfindung einer identischen Illusion ist eine schlechtere Hypothese als die, dass sie etwas Wirkliches berühren.
Der Naturalismus sagt voraus, dass Religion ein lokales kognitives Artefakt sein sollte — je nach Umgebung verschieden, unvorhersehbar über die Jahrtausende driftend, ohne konvergente Struktur. Der ethnographische Befund zeigt das Gegenteil: stabile, wiederkehrende Muster über Kulturen hinweg, die für Zehntausende von Jahren keine Kontaktmöglichkeit hatten. Die sauberste Erklärung ist, dass Menschen aller Kulturen auf dieselbe transzendente Wirklichkeit geantwortet haben, in unterschiedlicher Klarheit. Die moderne westliche Verweigerung dieser Wirklichkeit ist die erklärungsbedürftige Anomalie — nicht das universale menschliche Bekenntnis zu ihr.
Der universelle religiöse Instinkt ist das Datum, nicht die Pathologie.
Wenn tausend Kulturen, durch Ozeane und Zeitalter voneinander getrennt, zu heiligen Bergen und heiligen Bäumen gelangen, zu Flut- und Fallgeschichten, zu Göttern, die herabsteigen, und Helden, die aufsteigen — die modernistische Antwort lautet, dies sei das Residuum primitiver Kognition. Aber primitive Kognition erzeugt keine konvergenten Ergebnisse. Sie erzeugt Rauschen. Die Konvergenz ist das Signal.
Die Traditionen der australischen Ureinwohner entwickelten sich vierzigtausend Jahre und länger in kognitiver Isolation von der eurasischen Religion. Die präkolumbianischen amerikanischen Zivilisationen hatten mindestens fünfzehntausend Jahre keinen Kontakt zur Alten Welt. Die polynesische Expansion, die Bantu-Wanderungen, der Norden der Inuit — jede entfaltete sich über Zeiträume, welche die gesamte Geschichte der überlieferten Religion in den Schatten stellen. Und doch finden wir in allen dieselbe Architektur: einen Himmelsvater und eine Erdmutter, ein heiliges Zentrum, an dem Himmel und Erde sich berühren, eine urzeitliche Einheit, aus der die Welt herausgebrochen wurde, ein kommendes Gericht, eine moralische Ordnung, die in die Struktur der Dinge eingeschrieben ist.
Der Naturalismus verlangt von uns zu glauben, dass derselbe Traum unabhängig von jedem isolierten Zweig der Menschheit über Zehntausende von Jahren geträumt worden sei. Das ist keine Sparsamkeit. Das ist Verzweiflung. Die einfachere Erklärung ist, dass sie alle dasselbe gesehen haben, durch unterschiedliche kulturelle Linsen und in unterschiedlichen Graden von Klarheit, und das, was sie sahen, berichtet haben.